阿波罗的眼光(三)
2007-8-22 15:59:38  

如果说身体是跟“强力意志”的两个因素，即“力”和“意志”联系在一起的，那么从这个角度如何理解视觉呢？于是我们也必须假定，视觉中始终渗透着力和意志的成分：
 
哲学家先生们，让我们从现在起更注意提防那种设计了一个“纯粹、无欲、无痛、无时的认知主体”的危险的古老的观念虚构，让我们提防那些诸如“纯粹理性”、“绝对精神（Geistigkeit）”、“认知本身（Erkenntis an sich）”一类的自相矛盾的概念的触角：——这些虚构和概念总是要求有一只常人无法想象的眼睛，总是要求这只眼睛完全没有方向感，没有主动性和解释力，可是没有这种看就无所谓之“看见”，因此，这些对眼睛的要求都是些荒谬的要求。世上只有透视性的（perspektivisches）看，只有透视性的“认知”；我们越是允许对趋向于词语的事物（Sache zu Worte）有更多的情感（Affekte），我们越是让眼睛，让各种各样的眼睛去看同一事物，我们关于此事物的“概念”，我们的“客观性”就越加全面。但是如果要削除意志，扼制、甚至排除情感——假若这是可能做到的话——什么？这难道不意味着阉割智能吗？……[8]
 
这就是著名的“透视主义”。[9]
我们现在就正式从意志的角度来讨论视觉问题。前面已经说到，《悲剧的诞生》实际上是从意志与表象之间的关系这个角度来处理阿波罗的。这么说来，阿波罗式的视觉必然要牵涉到意志这个概念。另一方面，阿波罗与狄奥尼索斯之间的对立，如果放到身体状态或感觉的层面来理解，就是视觉与听觉的对立。如果这就是《悲剧的诞生》中视觉观念的全部内容，那就差不多只能得出这样的结论——即，只存在一种视觉形式，那就是阿波罗式的视觉。这个结论是否可靠呢？
要完满地解决这个问题，我们需要引用尼采讨论意志的另一条材料：
 
求假相的意志、求幻觉的意志、求错觉（客观的错觉）的意志、求生成和变化的意志，比起求真理的意志、求现实性的意志、求存在的意志来，是更深刻、更本原、更形而上的。[10]
 
根据这种说法，我们可以把阿波罗式的视觉跟“求假相的意志”联系起来。与此相应，“求真理的意志”也应该可以渗透到视觉中来。我们上面也提到，联系《悲剧的诞生》总的结构来看，阿波罗和狄奥尼索斯仅仅构成一个方面，而与这两位人物同时构成对立的，实际上是苏格拉底。前者代表一种审美的取向，而后者则代表一种理性主义和认知的取向。根据这种情况，我们可以假定，在阿波罗式的视觉之外，实际上还存在着另一种视觉类型，也即以认知为取向的苏格拉底式的视觉。这种视觉形式正是“求真理的意志”渗透的结果。
在这样一个前提下，我们才能理解尼采一方面为阿波罗式的视觉辩护，强调应该满足于表象（或假相），拒绝符号因素的干扰，另一方面又把视觉看作一种“牢狱”：“牢狱。——我的眼睛，无论是好还是坏，都只能看到一段特定的距离，我就生活和活动在这段距离以内，这一地平线就是我的或大或小的命运，与我最相关，让我无从逃避。……现在，依据这条把我们每个人的感官像牢狱一样关起来的地平线，我们去衡量世界，说这是近的，那是远的，这是大的，那是小的，这是硬的，那是软的：并把这种衡量称为感觉：——这是一个纯粹的错误！”[11]为什么这是“一个纯粹的错误”呢？因为我们在观看的时候，并没有仅仅满足于视觉的表象，而是在一种求真意志的驱使下对视觉内容进行人为的判断。
萨拉·丹纽斯在托马斯·曼的小说《魔山》中也发现了和我们的讨论非常相似的两种视觉机制：其一，“视觉作为理解而出现，即作为具体形式和个人感觉，经常受利比多性欲扭曲。那么，视觉是休闲活动、快感和痛苦的手段。”[12]也就是说，这种视觉只跟欲望相关，而不涉及认知和理性；其二，“视觉在理论上作为搜集系统知识（定义、类别、体征）而出现的。或者，理论视觉是作为意义系统的载体而出现的，它把某种知识绘制成一个可见的实体。”[13]尽管从“理解”（Aisthesis）和“理论”（Theoreo）的角度对视觉进行分类具有希腊文词源学上的依据，但是丹纽斯的具体理论，应该还是受到福柯的影响和启发。具体说，它可能来源于福柯在《临床医学的诞生》中提到的两种“目视”：