旧文 绘画中的视与知
2007-11-1 9:58:02  

一

        明朝大哲学家王阳明曾着实实践过“格物致知”这句朱熹推崇备致的话。在《传习录下》中他写到：“众人只说格物要依晦翁，何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物。如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。遂相与叹：圣贤是做不得的，无他大力量去格物了！及在夷中三年，颇见得此意思。乃知天下之物本无可格者。其格物之功只在身心上做。”王阳明在实践中可谓大彻大悟，终于明白：“天下之物本无可格者。”但话是这么说，天下之物无可格者，有一物却可大格特格的，那就是“心”。“德有本而学有要。不于其本而泛焉以从事，高之而虚无，卑之而之离，终亦流井失踪而无得矣。是故君子之学惟求得其心，虽至于位天地育万物，未有出于吾心者也（《紫阳书院集序》）。”
        有一次，王阳明与一友人同游南镇，他的朋友指着岩中花树问到：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外（《传习录下》）。”
        学中国哲学史的人都知道上述的事。如果愿意套用一套正统的哲学概念，我们一定很容易知道，王阳明的东西不过是主观唯心主义的呓语。然而，呓语也有呓语的道理，我倒觉得，王阳明用一种极端的方式，向我们提出了一个非常有趣的问题：知识与认识的问题。
        “格物致知”这句话，就字面来说，其实是不错的，难道知识不正是我们在探求事物当中得到的么？问题是“格”的方式和对“物”的解释。象王阳明那样面竹悟理，当然不会得到任何有关竹子的确切知识。让朱子来试试，他也只能“劳思成疾”，狼狈不堪的。表面上，“格”的方式与对“物”的解释是两回事，其实它们是一回事。对“物”的解释一定制约着“格”的方式。反过来，“格”的方式又会影响着对“物”的解释。仍然以竹为例。如果我们没有一个植物学的背景，对竹子作植物学的考察，遵循研究植物学的一套方式，我们就不会把竹子当作植物之一种，来认识竹子的特性。在这种情况下，我们很可能会把竹子看作是什么着魔的神棍，或者，用文人士大夫的观点看，是什么高尚人格的化身。王阳明说，你不看山中之花时，花与你心同归于寂；你若看时，花便分外鲜明起来了。因为王阳明说明是你，以你为出发点，所以他还是有道理的：虽然花的确在山中自生自灭，你不去看，花又与你何关？！
        胡适可能是最早参悟到这一点的人。他意识到“格”的方式与对“物”的解释在中国哲学史中的意义，并由此去揭示中国哲学的内在含义。在他的博士论文《先秦名学史》中，他写到：“朱熹和王阳明都同意把‘物’作‘事’的解释。这一个字的人文主义的解释，决定了近代中国哲学的全部性质和范围。它把哲学限制于人的‘事物’和关系的领域。···他们对自然客体的研究提不出科学的方法，也把自己局限于伦理与政治的问题之中。（胡适《先秦名学史》，学林出版社８３年版，Ｐ６）”胡适的这一观点几乎是权威性的，直到今天也一直被各派中国哲学史的大家所认可。中国哲学基本上是人生哲学大概是学术界的不刊之论了。
        我不想讨论这个不刊之论的正确与否，我只觉得象这样一种思维论证的方式，隐含着关于知识本性的答案，即所有的知识都是人对对象的一种以自己为出发点的规范。既然如此，为什么我们不能对这些知识进行讨论呢？我相信那些说得玄而又玄的所谓画家的“修养”也可以还原成一种知识来看待，不过我不想把这种特殊的与视觉相联系的“知识”看成是竹子，象王阳明那样去参悟。指出得到这种知识的途径其实也就是讨论了这种知识，其核心点大概就是一句话：我们究竟是如何去看、看到了些什么和看不到些什么。