也说美的精神
2006-9-30 20:24:08 金维周 

    而人或动物的死亡现象及尸体却是彻底的丑陋。这又是为什么呢？因为人对死亡的恐惧心理是非常的脆弱，承受不了这些剧烈的悲哀现象，特别是年轻人，一旦触及到这种剧烈悲哀的丑陋之体时，他们那娇嫩而美丽的心灵会被震塌震碎，他们的灵魂会因死亡之神的刻画太深而剧痛难忍。所以人或动物的死亡现象及尸体只有丑陋而没有美的一面。
    死亡之神掀起的“刀枪”：如洪水巨浪，野火雷电，火山地震，黑暗寒冷，星球碰撞，黑洞等等。死在“刀枪”之下的生命体固然变丑了，而我们看到“刀枪”的巨大力量和壮观场面，是任何生命力量无法与之相比的。我们人类正是缺少这种力量，我们需要这种力量来改造自然和探索宇宙，我们仰慕这种力量，所以我们就会认为这种力量也是一种美，而且是一种无比壮观无比威猛的阳刚之美，我们把这种美也归纳入死亡之美。而生命之美只是温柔之美，其美的力度无法与之抗争。
    现在对上面的艺术观点作个小结：我们把生命力和生命精神及适合生命生存的环境看成是美的元素，并称之为生命之美。人对生命之美的认识是先天性的。我们把悲哀之美和死亡之神的“刀枪”称之为死亡之美。我们对死亡之美的认识是通过后天的学习和经验积累才能得知的。死亡之美和生命之美又可以统称为自然之神韵。我们把这种观点称之为生死艺术观，只有生死艺术观才能表达美的原始精神。
    艺术家们使用的一切艺术表现形式，其最终目的就是要体现生命之美与死亡之美，现实主义是以具象反映生命之美与死亡之美，抽象主义是以符号直描美的精神。生死艺术观是对康定斯基的内在呼唤是一个很好的具体表达。下面就以现实主义角度举一些例子来说明生死艺术观在影像艺术实践中的应用。
    例如萤火虫之光抗争黑暗，锻炼身体抗争衰老与疾病，和平抗争仇恨，嫩芽抗争枯朽等等，这些之所以是美的，就是因为她们既能体现生命之美又能体现死亡之美。我们把这种美称之为抗争之美。又如，骷髅石抗争风化，粗糙的老树皮抗争死亡之神的刀斧，沙漠中的白杨死而不倒，倒而不烂等等，这些与死亡之神抗争的东西都是非常美丽的。她的美不但具有抗争之美，更有意义的是具有沧桑之美，沧桑之美更能体现生命之美和死亡之美，其美的力度非常巨大，经历越坷坎的人，对这种美的认识就会越深刻。抗争之美和沧桑之美都是体现了生命之美和死亡之美的组合之美，即体现了自然之神韵。这里要说明的是抗争之美、沧桑之美、优美与崇高之美等等都是美的别称，只有生命之美和死亡之美才是美的原始意义。 
           

    简庆福的《千千结》（如图1），图中荷叶枯死了，只剩下干黑的叶柄折垂水面，映成一个个带结的框框，正是这些枯死了的结结框框与我们心中的结结框框相契合，于是唤起了我们心中那悲凄之情，并与我们的心灵发生共振，在我们的心海激起了悲哀的浪涛，冲击着死亡的角落，心的河岸会绿上了怜悯的情感之树，让思索踏上了美的旅途，让灵魂飘荡在美的天国。所以这些死亡了的结结框框也是一种悲哀之美，美得深沉。这些结结框框也象征着世间不合理的秩序和精神枷锁，正是这些结结框框，让我们悲寂的心灵找到了寄情物。图中的结结框框又被竹栏栅框住，一个也不让逃离，这又是何等的残忍！只剩下两三片伤残的老荷叶，看来也快要枯死了，活着只是暂时的挣扎，终究逃不出死亡的命运，这，太惨了！《千千结》整幅画面笼罩着死亡的悲哀气氛，这幅作品之所以美，就是在于体现了死亡之美。