信仰之不可证明性与不确定性
2008-3-19 11:04:25 马 康 

从肯定的意义上来看，克利马克斯心目中的基督教信仰有三个关键性的名词“精神、心性、主体性”，以及三个有意味的形容词“充满激情的、无限的、个体性的”。克利马克斯认为：“基督教是精神，精神是心性，心性是主体性；主体性本质上就是激情，最强烈的激情就是对其永恒福祉的无限的、个体性的投入。” 信仰完全是一桩个体性的（personal）、主体性的（subjective）事业。永恒福祉只与个体建立关联，它通过与他、他、每一个单个的他建立关联，最终才能与所有的人建立关联。这种一对一的关系是上帝作为惟一神而向人提出的要求。如此一来，信仰只与主体、个体有关，信仰完全是主体与“上帝”之间的一桩“密谋”。一个人成为基督徒不能靠出身，不能因为国教、家庭等客观因素就自然成为基督徒，一个人必须通过“选择”而成为基督徒，并且这种选择是发自主体“心性”的一种精神追求。克利马克斯一再强调把信仰与知识分离开来就是为了强化信仰的这个涵义。
信仰还是一桩充满激情的事业。一个人选择成为基督徒不是因为历史、现实、知识等客观因素，不是出自理性的算计，而是出自主体的“激情”，信仰与“激情”才是合适的一对儿，“激情”是应对悖论、应对“不可能性”的惟一有效的手段。对于“激情”所做出的选择是不需要理性做出任何证明的，只有当信仰开始丧失激情、当信仰开始终止为信仰的时候，证明才是必要的，为的使自己心安理得，也为了向他人展示自己的坚定性。热恋中的人往往不需要证明对方是自己惟一的挚爱，只有当热恋的温度有所下降的时候，人们才会在心中列举对方的好处，以此作为自己始终不渝地爱对方的理由。前面说过，克尔凯郭尔与康德在批判关于上帝存在的本体论证明的问题上是有着一定的相通性的，不过，在康德的主张之下，宗教应该成为“纯粹理性范围内的宗教”，而克尔凯郭尔的宗教则在剥除了理智的影响之后进一步向“激情”靠拢，从而成为了对“不可能性”的充满激情的探索。
最后，由于上帝是存在当中最大的“客观不确定性”，因此人类能否最终通达“永恒福祉”也就具有了高度的不确定性。但是如果一个人发自内心地选择了以“永恒福祉”作为至上的目标，那么即使知道自己永远无法企及之，他仍然会全身心地投入到对“永恒福祉”的追求过程之中。于是，信仰实际上就是个体在其生命的整个历程之中不断“接近”永恒福祉的过程，它是个体终其一生的行动，同时也是个体的冒险之旅。这也就是克利马克斯强调信仰是个体对永恒福祉的“无限的”投入的涵义之所在。
克利马克斯对信仰的解读是很深刻的，他的态度不禁让人联想到美国作家丹·布朗的畅销小说《达·芬奇密码》， 其中冷静的符号学家兰登和狂热的圣杯历史学家蒂宾向我们展示出了一个与我们所熟悉的基督故事完全不同的一个版本。读完此书后人们不禁会问，这样的言论会动摇世界上成千上万的基督徒的信仰吗？蒂宾认为，一个受过良好教育的基督徒本应了解自己的信仰的历史，而兰登教授的解释似乎更中鹄的。他指出，任何一种宗教信仰都建立在“虚构”的基础之上，这一点正是信仰的定义——对某种我们认为是真实的、但却无法证实的东西的接受。宗教教义的传达都是通过“隐喻”而完成，一个真正理解自己的信仰的人必须明确宗教的隐喻意义，从而他才能借助信仰在这个世界上更好地生活下去。设想，假如克尔凯郭尔知道了“死海古卷”的存在，假如他读到了《达·芬奇密码》或者了解到了“圣经考古学”的新发现，他会有什么样的反应呢？他是否会以惯常的反讽口吻说一句“又当如何”呢？因为在根本上，所有这些历史性的、学术性的客观因素都与个体的永恒福祉无关。对于一个从内心深处已经认定基督教作为心灵皈依的个体来说，任什么都不会影响他的选择的，因为信仰只关乎个体的精神追求和主动选择。