信仰之不可证明性与不确定性
2008-3-19 11:04:25 马 康 

基督教原本就是一种在结果上具有高度不确定性的宗教。克利马克斯区分并讨论过两种不同的宗教：人的宗教或心性的宗教（即“宗教A”）和基督教（“宗教B”）。“人的宗教”认为人应当在其自身内部与永恒建立关系，真理就存在于人的内心，因此人有能力按照真理塑造自身、有能力解放自己。而在基督教那里，人当与在时间当中显现的“上帝”的启示建立关系，人的拯救并非来自我们对上帝的意识，而是来自“上帝”的显现者。这也就是说，“人的宗教”传达出的是一种普遍性的精神，真理就在身内，只要我们返求诸己，就有可能修成正果；而基督教倡导的是一种与普遍精神相反对的“不可能性”和“差别意识”，基督教从一开始就没有为每个人在天堂预留位置，人无法依靠自己的力量战胜罪从而实现自我解放，人的拯救需要依靠外部的力量。拯救最终取决于上帝的恩典，信仰的最终结果并不在我们的掌握之中，正是这一点使得基督教信仰变得如此不确定。这里，克利马克斯是在重弹“过窄门”的旧调。《圣经》有言：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”。 “窄门”并非人人都能通过。只有那些愿意且能够通过的人才能最终与永恒福祉建立关联，在克利马克斯眼中这些人就是“幸福的和不幸的恋人”，那些敢于正视悖论、敢于追求“不可能性”的人们，这类人是有激情的。他并不看好那些出于理性的精明算计而定时定量往个人事功的账户上“存款”的平庸之辈，因为这类人自以为能够通过人为的努力赢得上帝的恩典，恕不知上帝的意志根本不是人类理智所能参透的。
在个人需要依靠外部力量获得拯救的前提下，真正意义上的信徒不能挖空心思地想着如何“讨好”上帝，从而为自己在天堂赢得一席之地，他所能做的就是放弃自我，承认自己在上帝面前一无所是，然后“尽心、尽意、尽力”地爱上帝。因为信仰者明白，是我们需要上帝无边无际的爱而非相反，是我们需要以上帝作为生存的勇气的源泉。而且，上帝是先爱我们的，上帝不会滥用他的意志，上帝定会做出他的选择。尤为重要的是，对上帝的爱和信仰并不是一次性的、一劳永逸的，它将贯穿个体整个的生命历程，贯穿在生命的每一个“瞬间”。“瞬间”是克利马克斯突出基督教信仰的意义时特意提出的一个重要概念，它与“决断”是紧密相联的。 任何人在面临是否接受信仰的时候都会做出自己的“决断”。问题是，有的人只在接受洗礼、坚信礼等重要时刻才做出“决断”，似乎只要一次性地做出了接受基督教信仰的“决断”，他就无可争议地成了基督徒。但是，只此一次地把自我毫无保留地交给上帝并不难，难的是在生命的每一瞬间都做出忠于信仰的正确决断，无论身处顺境还是逆境。而每当个体最终克服了怀疑的情绪、克服了来自理智和意志的冲动并且做出了决断的时候，他的信仰也就随之得到了强化。信仰者应该清楚地知道，上帝与人之间存在着无可逾越的鸿沟，因此对于信仰者来说，我们所能做的只是在生命的每一瞬间不断地去“接近”上帝，从而使上帝充盈到我们生命的整个流程之中。

三、信仰之为特殊的“器官”
在考察了克利马克斯所谓信仰之不确定性的涵义之后，现在就来看看他心目中的信仰究竟是什么。
从否定的意义上来看，克利马克斯竭力反对把对信仰的知识与信仰本身等同起来，认为基督教信仰不是客观的知识体系，它不会从学术性的考量之中直接产生，它甚至也不会从“历史事件”（指耶稣被钉死在十字架上）直接产生。信仰就是信仰，它是一个与知识完全不同类的“新的器官”，它本身就是有“力量”的；任何想以知识来替代信仰的意向和行动都是对信仰的冒犯。进一步说，信仰与客观性无关。在《附言》第一部分“关于基督教的客观真理”之中，克利马克斯逐一考察了围绕着基督教真理的三个“客观的”因素：《圣经》、教会以及基督教发展史，认为它们不仅与人们获得信仰无关，而且人们还有可能在客观性之中丧失获得信仰的条件。