观看·心见--

远近无别，小大同一，有无相生，这的确是中国人特有的一种神秘独特的空间观念和认知方法。但是，中国人的“知”并不是由心出外，追逐着无穷的外在世界，并不是一去不回头，充满了悲剧的崇高和悲壮意味。我们的先人们对于宇宙万物的一切认识活动，最后都要归结为对自己心灵的觉解，即在一种“求返自身的静默中”对自性进行观照与冥想，而对物理意义上的外在世界无所关注。个人可谓小矣，宇宙可谓无边。认识了自己，也就认识了世界，征服了自己也就征服了世界。所以，他们于无中见到有，于小中见解到无限之大，于心灵之中见到万物，于个人的人格本体中知解到宇宙的本体，于有限中见到无限，最后又于无限中回归到有限——一切皆不出乎心外。这就是《易》中所说到的“无往不复，天之际也。”他们并没有陷自己于知识的迷恋与困扰之中，而是始终在心中盘桓、周旋，留连、徘徊、往复，周而复始。

《世说新语·任诞》中记：王子猷居山阴，夜大雪，眠觉，开室。命酌酒。四望皎然，因起彷徨，咏左思《招隐》诗。忽忆戴安道。时戴在剡。即便夜乘小船就之。经宿方至。造门，不前而返。人问其故，王曰：“吾本乘兴而来，兴尽而返，何必见戴?”人之形骸是否登堂入室并不重要，重要的是他“心到”了。他在夜雪之中造访朋友不前而返，其实是由心始发，而复归于心。这是一个圆满周全的过程。中国传统绘画中所说的“笔不到意到”，武术中“拳不到气到”，亦同一理说。因为在一个中国人看来，他关心的只是内心宇宙的圆满，如果身体形骸到达那里会破坏这种心之宇宙的圆满，他就会“不前而返”，因为他在心之外，无所关心。

所以，一个智慧的中国人不会绝望，他始终没有唐突地由内心之中走出去，而是专注于在日常琐事之中体悟大道，专注于对自性的体察和觉悟。他“低徊留得无边在，又见归鸦夕照中”(庄淡庵题画句)。在心中看到“去雁数行天际没，孤云一点净中生”(韦庄句)。他看到“众鸟高飞尽，孤云独去闲，”可他仍然是“相看两不厌，独有敬亭山。”(李白句)他的内在宇宙自在而又圆满，他也就不会因视觉观看的穷尽，因外在时空世界的穷尽而招致内心的惶恐不安。他周游于内心之央，如太极之势，变化万千而不离本心。所以无所失也无所得，他始终处身心于一种自足而自在的状态。用杜甫的诗来说，就是“水流心不竞，云在意俱迟。”怡然自足，无所缺失。他身所盘桓，目所绸缪，不离于心。他可“目既往还，心亦吐纳，情往似赠，兴来如答”。心可远近取与，可无小无大，可超越有无，所以它可抚爱万物而与其同一节奏，“静而与阴同德，动而与阳同波”(庄子语)。对于这无不充满而又无不虚灵的心来说，他与天地万物相互推移，而又无不周圆。

所以，中国人能够在内心之中享受到一种独特的平静与快乐。这与歌德笔下的浮士德整日里患得患失，始终处身于心外而对万物作无望的悲剧式的求索相去多远!宗白华先生说过：中国人的宇宙观念本与庐舍有关。“宇”即是屋宇，“宙”则是由“宇”中出入往来。他进一步说：“中国古代农人的农舍就是他的世界。他们从屋宇中得到他有关空间的观念。从‘日出而作，日落而息’(击壤歌)，由宇中出入而得到时间观念，空间、时间合成他的宇宙而安顿着他的生活。他的生活是从容的，是有节奏的，对于他空间与时间是不可分割的。”这样一个怡然自适，不出家园(心)的中国人，他的一切知觉活动无不都是一种“心见”，是向内心处观看，寻求一种当下悟得的境界，所以，他也就不以主客二分的态度去把握宇宙空间。他从不走出屋宇而向远方作一往无前知迷不返式的上下求索。他既出又入，回环往复，不离于心。他的屋宇也就是一个时空合一的无限圆满的心中宇宙。