观看·心见--

与此相关的中国画中，也常于荒寒空山之中设一座空亭茆屋，在今人看来，这种传统山水画中非常普遍的处理，似乎是为了在自然之间见到人文，显现人在大千世界中的存在方式和位置。其实不然。如戴醇士所说：“群山郁苍，群木荟蔚，空亭翼然，吐纳云气。”那空亭哪还是什么为了让人居住的建筑物?空亭即心，可以往来吐纳，是为了收千顷之汪洋以及四时之烂漫。所以苏轼《涵虚亭》诗中说：“惟有此亭无一物，坐观万景得天全。”又说：“赖有高楼能聚远，一时收拾与闲人。”一亭可谓小矣，可千古天地在此往还聚散，此心又可谓无边之大了。

“由近知远”自然是因心可移，因在心之中无远近之分。反过来说，一个中国人也可以做到处身近处而心自远之。可以“出污泥而不染”，可以在内心之中超越有限的世界而达到清静自在的境界。陶渊明《饮酒》诗说：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。”“心远地自偏”是最核心最重要的一点，正是由于做到了这一点，他才能够在这世俗的世界之中得到这样一种至朴至大的幸福。他没有必要非得要跟这几年在中国知识分子中大有影响的写过一册《瓦尔登湖》的梭罗那样，放着好端端的日子不过，躲开市井人群，到一个杳无人迹的地方才能得到片刻的清静与安宁。在一个中国人看来，这么做太有些形式主义了，也太没有境界了。中国人对于类似隐者高士境界高下的判断别有一种标准，即“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野”。远离人寰生命而失于空寂漠落之地的隐者被视作低级品位，可见出中国人这种体道不离日用之常，由近而知无穷，和在内心之中求其生活与快乐的哲学影响之深广。

因此，对于一个中国人来说，离开日常人伦生活而向别处远足，就意味着宇宙的分裂为二，意味着在“道”之外，还存在着一个人或者是万物之所由来者。也就意味着人永远处于彷徨和疑惧之中。人只有静坐其间，思想自己的内心，求其幽微之道，直到自己见到自己的心灵一片灵明通透，便可知道宇宙万物，千古上下都在这里。这便是臻于“一”的境界。这是一个如沦如漾，混沌圆满的统一体。宋时大画家米友仁说得好：“每静室僧跌，忘怀万虑，与碧虚寥廓同流。”他显然在自己的内心深和见到了一切存在的本源。因此，他无须在心之外再有任何企图。计成论屋宇建造时也说过：“层阁重楼，迥出于云霄之上，隐现无穷之态，招摇不尽之春。槛外行云，镜中流水，洗山色之不去，送鹤声之自来。”(《园冶》)何等的超逸完满自足!宋僧道灿的重阳诗有句子说：“天地一东篱，万古一重九。”道出了中国人这种心与宇宙弥合为一的空间概念。六朝画家宗炳将一张山水画张之于壁，对画弹琴，其“抚琴动操，欲令群山皆响!”这是何等超迈的心襟气象!所谓“精鹜八极，心游万仞。”(刘勰《文心雕龙》)此处即彼处，彼时即此时，一片灵明之心无所不可以游到，怎么能分出远近来?又怎么能分出个内外和物我来!

这显然不是纯粹由眼睛发生而来的的视觉经验问题了。由小知大，即是以大观小，它和由近知远并无不同。郑板桥言其斋居：“十笏茅斋，一方天井，修竹数竿，石笋数尺，其地无多，其费亦无多也。而风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴，非谓我爱竹石，即竹石亦爱我也。彼千金万金造园亭，或游宦四方，终其身不得归享。而吾辈欲游名山大川，又一时不得即往，何如一室小景，有情有味，历久弥新乎?对此画，构此境，何难敛之则退藏于密，亦复放之可弥六合也”(《郑板桥文集·竹石》)。“敛之退藏于密”，而“放之可弥六合，”小大又有什么分别!以超越时空超越有限无限分别的“心眼”观一切物，则事事物物都为道统一，无内无外，无远无近，自然也无大无小。