树，土豆与龙
2007-12-16 10:25:42  

这个讨论在世界各地掀起砍树风与土豆热，被许多当代艺术家们作为拥抱新媒体艺术的基础。不过，暂且不管土豆究竟是指什么，德勒兹讲到了科学思维也是来自经验世界日常事物的仿造，是透过形象摹拟所建构的系统知识；这里一方面指出科学不是唯一，也不一定是高等的知识系统，另一方面提示不同的知识系统可能会有不同的参考对象。因此，风水中所讲的“龙”，也许并非是罗织，而事实上是在打开另一个认知的体系？

龙是巨头蛇身兽爪的合成形象，具有特别的组织架构。龙头是起头的大山，龙脉是指主要山脊线的位置，龙穴在描述山脊尾端之延伸山坡所包庇的隐敝空地，即龙的生殖器位置；以穴为名，一方面能够十分贴切地传达实际的空间形态，一方面在提示此乃休养生息之地。此外，龙蓄势待发的动势则隐隐提醒着大地的活动。如果从飞机上俯视大地山川，我想不少人会心领神会为什么古人以龙形容山势走向，就好像来到黄山才知道为什么传统山水画中的山是那个模样。事实上，对于前科学时代的人来说，这套说法的基本内容已提供了相当正确的知识与适合当时社会现状的理念。

在今天，风水之说的价值应无关乎是否科学，因为风水本来就不是现代科学，比较值得探讨的是风水理论跨越现代科学之处，以及如何透过当代科学将古籍记载转换成普遍性的知识，然后还可能进一步建构出源自于风水且适用于未来城市与社会发展的新环境理论。

撇开星宿、卦象、命理等难以论证的玄学部分，风水理论至少展现出一种解析自然规律的方法与面对自然的态度，风生水起中所孕含的环境生态和社会生态能量聚集与流转的概念，以及一套阅读大地的途径与技术。德国哲学家海德格尔(Heidegger)在《建?居?思》一文中的“定居(to dwell)”观念与跟随其后在80年代发展出来的“建筑现象学”研究中所谈的内容，在风水中早已大致涵盖。

现象学方法中的“现象学观察”即是借着简约化的形象去捕捉现象的本质，应用在建筑与城市设计上，则是透过空间形状的联想找出可以描述环境构成基本原则的图示或叙述。这些做法与风水中的龙理论其实是一回事。但不论现象学观察或地理师看风水都需要一段时间的学习与培养，单凭个人感觉与喜好，认为“自己才是最好的风水师”实在是抹杀了先人的智慧累积，而避重就轻把风水放在历史研究领域，站在比较不会挨批或得罪人的角度谈论，其实是反科学的态度。

尤其风水知识体系自古至今在指导着汉文化地区的城市与建筑设计，已无所不在地铭刻于现实环境之中，避无可避。若比较其它地区，例如历史名城伊斯坦布尔，市区是建造在欧亚交界起伏的山地上，在山头与山脊高处布满现代民宅或历史建筑物，上山的道路往往不采迂回路线，而直接与山麓同向，开车的人必须熟练上下于吓人的陡峭坡道，行人则必须有足够脚力，可说是极其凶险的风水，我身在其中真切感受到中亚游牧民族的生猛强悍，他们的生活经验引导出非常不同的环境观。

在中国城市中，武汉的地理形势与伊斯坦布尔有些类似之处，市区被分割为三大部分，长江可比博斯普鲁斯（Bosphorus）海峡，汉江入口地区的突出丘陵地有如金号角（Golden Horn）水道入口处的山势，但在生活空间的安排上，当年夺下君士坦丁堡的突厥人再造这座城市时，似乎是以占领战略性高地为目标，而楚地之人虽也造了黄鹤楼以望远，不过是瞻前顾后，小心翼翼觅地围闭出内向的空间，以防护为要；我想这无非是风水自古传承的如紧箍咒般的基本教义。

目前伊斯坦布尔建筑界正在筹办第一届伊斯坦布尔建筑双年展，策展人曾邀我在双年展期间，多找一些朋友到黑海边的一个城市再做一次名为“都市闪光”的工作营。由于多半此类展览经费有限，我表示我一个人前去的可能性较大，这位朋友是一个标准心直口快的土耳其人，顺口说道：“我们自己就可以带工作营，为什么要找一位中国建筑师来？”言下之意是认为我能召集不同国家的人马来交流才是重点。我当时听了一愣，心里不是滋味，此话萦回脑际几天，后来扪心自问，的确，我们这一代所学所做大多是外国的翻版，也许还看不出有特别独到之处，难怪她会这么想，也只好自我解嘲：