摄影的哲学思考 --

摄影的哲学思考
2008-1-13 10:20:22 V.Flusser 李文吉译

　　写作与图象、历史意识与魔术意识的斗争，在历史上历历可见。书写发明的时候，一种新的能力出现了：「概念化」（conceptualization）。这种能力能够从平面抽绎出言辞，能够制作和解读文章。概念性思考比图象性思考更来得抽象，因为前者将现象界里除了线条以外的时空向度都加以抽离。人类发明文字书写后进一步脱离世界。文章并不等于世界，而是要代表他们所撕碎的图象。解读文章，就是要找出文章所指涉的是什么图象。文章的目的在于解释图象，在于将图象的构成元素和意思转化为概念。文章是在图象之后设立的符码，即是超越图象的符码（meta-codes of images）。

　　文章与图象的斗争所提出的问题是文章与图象的关联性，这是历史的中心问题。这个问题在中世纪的形式是基督教以经文的忠实性对抗异教徒的偶像崇拜的斗争。到了现代，这个问题的形式是以文字性的科学，对抗想象出来的意识型态的斗争，这是一个辩证式的斗争。基督教教义对抗异教思想时，吸收了图象，而使自己逐渐成为异教。这种辩证关系的解释如下：虽然文章解释图象是企图透过解释将图象赶走，但是图象回过头来为文章做图解，以便将文章的意义译介成人能够想象的东西。虽然以概念性思考分析魔术性思考，是为了将之消灭掉，魔术性思考渗透到概念性思考中以便想象其概念。在这种辩证过程中，概念性思考与魔术性思考互相补强：文章变得更有想象力，图象也变得更加概念化。这个过程一直进行到在科学性质文章中能找到最高程度的想象，而在计算机制作的图象中，也可以找到最高程度的概念化时，这个顶点才停止。原来的符码阶层组织（hierarchy）也因此好象从背面被推翻，文章原本是超越图象的符码，至此也能以图象做为超越符码。

　　不过，这种辩证过程具有更多的内容。书写和图象同样是中介物，因此也服膺相同的内在辩证关系。写作不仅和图象相矛盾，本身更处在一种内在矛盾下的两难状态，写作的目的，是居中中介人和他的图象，解释图象。此时文章会将自身横亘在人和图象之间：文章不但没有将世界变成人能掌握的透明度，反而将世界隐蔽起来。这种情况发生时，人再也无法解读他的文章，或是重新筑起他们想表达的意念。文章变得令人无从想象，人活着成为他的文章的作用之一。一种「文章崇拜」（textolatry）出现了，它宛如偶像崇拜一般，充满幻觉。文章崇拜的实例之一是正统的基督教思想和马克思主义：未经解读的文章被投射到「外在」世界，人按照他的文章的作用来体验、了解和评估世界。文章的无从想象有一个绝妙的实例见于科学性质的论述：科学宇宙（科学文章的意义的总和）甚至是人不应该加以想象的。当我们想象科学的宇宙的某种事物时，就会成为不适当的符码译解过程下的受害者：想要想象相对论方程式的意义的人，根本不知道那些式子说些什么。既然分析到最后所有的概念都是观念（且不论逻辑分析上如何定义「观念」），科学宇宙是一
个「空无」（empty）的宇宙。

　　文章崇拜在十九世纪达到危机阶段。从最严格的意义来看，这是历史的末日。在这种严格意义下，历史是将图象转化为概念的持续译解，是对图象的持续解释，是持续不断地将魔术破解，是持续不断地概念化。一旦文章再也不可想象时，也就没东西可以被解释，历史也告终止。

　　正是在这个危机阶段，十九世纪技术性图象被发明出来：为了使文章再度容许人的想象，再赋予文章魔力，从而克服历史的危机。

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